El poder de metta/maitri (el amor benevolente)

 Extracto del vídeo Human, de Yann Arthus-Bertrand (minutos 3:55 a 7:00):

Recuerdo que mi padrastro me daba palizas con alargadores y perchas y trozos de madera y todo tipo de cosas. Y después de cada paliza me decía: “Me ha dolido más a mí que a ti” y “Solo lo he hecho porque te quiero”. Eso me trasladó un mensaje equivocado sobre qué era el amor. Así que durante muchos años pensé que el amor tenía que doler y le hice daño a todas las personas a las que amaba. Y medía el amor por cuánto dolor la persona estaba dispuesta a aceptar de mí. Y no fue hasta que llegué a la cárcel, en un ambiente desprovisto de amor, cuando empecé a tener cierta comprensión de lo que el amor es y no es en realidad. Y entonces conocí a alguien. Y ella me proporcionó el primer vislumbre de qué es el amor, porque vio más allá de mi condición y del hecho de que estaba en la cárcel con una condena a cadena perpetua por asesinato, y no solo por asesinato sino por cometer el peor asesinato que puede cometer un hombre: matar a una mujer y a un niño. Y fue Agnes, la madre y abuela de Patricia y Chris, la mujer y el niño a los que maté, la que me impartió la mejor lección sobre el amor, porque, aun teniendo todo el derecho a odiarme, no me odiaba. Y a lo largo del tiempo, y por el viaje que emprendimos—que ha sido bastante alucinante—, ella me dio amor y me enseñó lo que es.

https://www.youtube.com/watch?v=vdb4XGVTHkE

La meditación: ¿una mente en blanco?

Uno de los obstáculos más frecuentes que nos encontramos al meditar es el barullo que hay en nuestras mentes, que parece incesante e imparable. Por otra parte, un tópico bastante extendido sobre la meditación es que consiste en dejar la mente en blanco, como si ese fuese el antídoto preciso para cancelar ese batiburrillo mental. Pero no se puede parar la actividad de la mente, ya que la mente es un sentido más, y su función natural es registrar estímulos.  

Copio a continuación un extracto del libro El cristal y la vía de la luz de Namkhai Norbu Rinpoché. Aunque habla específicamente del Dzogchen, que no es una vía para principiantes, sus indicaciones se pueden aplicar igualmente a las meditaciones de concentración (anapanasati) y contemplación (satipatthana) que practicamos en el Círculo:

Si quienes comienzan a practicar encuentran difícil lograr que el estado calmo dure más de algunos instantes, no debe preocuparse por ello: no deben desear que dicho estado continúe más tiempo ni temer su ausencia. (...) Si, aunque mantengamos (una cierta) presencia, nuestra mente no permanece en el estado calmo, sino que tiende a seguir las olas de los pensamientos que tienen como objeto acciones realizadas en el pasado o que deban realizarse en el futuro, o bien la mente se deja distraer por los objetos de los sentidos--por un sonido o una forma, por ejemplo--, en vez de intentar detener ese "movimiento", debemos reconocer la verdadera naturaleza de los pensamientos que se manifiestan. En efecto, jamás podremos detener el movimiento de los pensamientos, pues no se trata de algo concreto: por más que intentemos asir o detener el viento con muestras manos, no lo lograremos. Así pues, no debemos pensar que los pensamientos sean algo negativo que debamos abandonar, ni intentar detenerlos.

El maestro Shanjian Dashi también tenía algo que aportar en relación con este problema. En respuesta a una pregunta sobre cómo aplicar correctamente la energía en la práctica de la atención, contestó así:

Todavía aplicas demasiada energía de mente y cuerpo. Empieza con la idea de que no importa si tienes éxito o no; nada más siéntete contento de hacer lo correcto.

Bien. ¿Qué es lo correcto?

Cierra tus ojos y toca una nota simple en un piano u otro instrumento. Escucha sin examinar. ¿Cuánta energía has usado para escuchar? Poca. No necesitas más energía para la Recta Atención en ninguna cosa. Todos pierden energía al intentar crear una barrera alrededor de la atención. Eso no es necesario. Cuando oyes una nota, no importa si es en el autobús o en la calle, no necesitas defensas contra los otros sonidos; simplemente permites que los otros sonidos se queden como ruido de fondo.

Una vez captas cómo funciona todo es realmente fácil, pero cuesta, lo sé.

Este intento de crear una barrera alrededor de la atención, con la idea de que dentro haya silencio y el ruido se quede fuera, es un error. La atención humana selecciona naturalmente el estímulo más importante y lo coloca en primer plano; en psicología, a eso se le llama figura. El resto queda en segundo plano, como si fuese el paisaje de un retrato; en psicología, eso es el fondo. 

Y ese es el truco de la meditación: sin grandes esfuerzos, la atención relajada a la figura que elijamos (en el caso de la anapanasati, el tacto del aire al pasar por las fosas nasales) desplaza naturalmente a los demás estímulos presentes al fondo, donde pueden permanecer sin molestar ni interferir con la práctica. 

Nuestro sistema natural sabe hacerlo; pero como la mayoría lo hemos olvidado, hacemos esta práctica-- entre otras cosas, para recuperar la naturalidad.

Recta Atención, Recta Energía

Copio a continuación un extracto de las enseñanzas de Shanjian Dashi publicadas en Despertar al Dharma. Son de la máxima importancia para practicar correctamente la meditación, sea del tipo que sea:

Tanto la Recta Atención como la Recta Intención (Energía) son la base de todo el budismo, dentro y fuera de la meditación. Sin ellas, la meditación es un fracaso. La intención es la fuerza, la atención es la dirección y la contemplación o concentración es la consecuencia. Son un equipo, una parte integral del Óctuple Sendero.

Mira: después de todos sus estudios como brahmán y su primera meditación como niño, después de años con los viajeros sagrados, después del duro trabajo con sus dos maestros, que lo elevaron hasta el octavo jhana, después de enseñar a los estudiantes de su último maestro, después de su propio salto al Despertar, el Buda regresó y dijo: “Mirad... Hay Sufrimiento, una causa del Sufrimiento, un final del Sufrimiento y el Óctuple Sendero, donde hay Recta Atención, Recta Intención y Recta Concentración”.

De verdad, ¿por qué cree todo el mundo entonces que la Recta Intención y la Recta Atención son sencillas? Solo son palabras... pero Buda dijo que la verdad es profunda y difícil de entender. Por tanto, la Recta Intención y Recta Atención también son muy profundas, nada fáciles de entender y aún más difíciles de practicar.

Hace falta fuerza. Sí, es así, pero esa fuerza no es la fuerza mental que es tan pesada... No es la fuerza de apretar los dientes; es la fuerza de la mente que actúa como una mariposa. Es la fuerza de voluntad mental sutil, pero con resolución, perseverancia, calma y paciencia. No se puede separar la Recta Atención de la Recta Intención (energía).

Bien, ahora explico brevemente la Recta Intención.

Hay, como todos sabéis, tres niveles cerebrales. En plan no fisiológico se los puede considerar como el sistema en relación a las cuestiones viscerales, las emocionales y las mentales/pasionales (los pensamientos).

De acuerdo. La fuente de la energía está en el sistema visceral. Podemos tomar al chakra del ombligo como esa fuente; pero este chakra no existe de verdad en sentido fisiológico, sino que es uno de los centros del campo electro-energético del cuerpo.

Es de aquí de donde sale la energía... Es la fuente.

Pero la conciencia no puede captar esa energía tal como es hasta que la energía llega a la propia conciencia, y antes de ello tiene que pasar por el sistema emocional correcto.

Bien. En el sistema emocional se produce una transformación energética, de forma que esa energía se traduce luego en intención en la conciencia. Así que este es el motivo por el que hablamos de la energía y la intención como si fueran la misma cosa.

Pero hay una etapa más... En el nivel más alto, este impulso de energía-intención es transformado por la mente en otra cosa, que es la motivación.

Por tanto, la secuencia es energía-intención-motivación, que son uno.

Bien, si intentas crear la energía con la fuerza de la mente no funciona... Solo funciona si abres la puerta de la energía natural y primordial del ombligo.

¿Cómo? En un ser liberado eso ocurre fácil y naturalmente sin la necesidad de ayuda de la herramienta de la mente cognitiva.

Pero para nosotros no es así... Estamos enfermos... ¿Qué se puede hacer? Rechazar la fuerza, y aplicar la mente con suavidad y sutileza para liberar las cadenas de la puerta de la energía primordial.

Ligero... ligero... ligero... Aplicar la fuerza con resolución, perseverancia, calma y paciencia... Ligero... ligero, y con el tiempo la puerta se abre levemente y la mente se va... Después de ese momento, la energía hace todo el trabajo... No hace falta la memoria...

Luego, hay que permitir que la energía sea dirigida por la Recta Atención. De la misma manera: ligero... ligero, con resolución, perseverancia, calma y paciencia... Es así... pero no es fácil.

Puede ser que algunos días te levantes con ánimo. Antes de levantarte, nota la fuente de esa energía. Podrás notar que está en el ombligo, como si fuera una ligera incomodidad... Seguro que tu mente toma inmediatamente el mando, pero esta ligera señal es la propia semilla de la energía natural.