En los primeros días de mi interés en el budismo y la psicología, recibí una demostración particularmente vívida de lo difícil que iba a ser lograr una integración entre ambos. Unos amigos míos habían organizado un encuentro en casa de un profesor de psicología de la Universidad de Harvard entre dos destacados maestros budistas que estaban de visita. Eran maestros de dos tradiciones budistas bien diferentes, que nunca se habían conocido y cuyas tradiciones habían tenido muy poco contacto entre sí en los últimos mil años. Antes de que los mundos del budismo y la psicología occidental pudieran unirse, las diversas corrientes del budismo se iban a encontrar entre sí. Nosotros íbamos a ser testigos de ese diálogo.
Los maestros, Kalu Rinpoche del Tíbet, un veterano de setenta y dos años de edad con varios años de retiro en silencio a sus espaldas, y el maestro Zen Seung Sahn, el primer maestro de Zen coreano en enseñar en Estados Unidos, iban a poner a prueba mutuamente su comprensión de las enseñanzas de Buda en beneficio del público de estudiantes occidentales. Se suponía que iba a ser una muestra excelsa de lo que se llamaba “combate del Dharma” (el choque de grandes mentes afiladas por años de estudio y meditación) y lo esperábamos con toda la ilusión que merecía un encuentro histórico de tal categoría.
Ambos monjes entraron con sus túnicas al vuelo—de color granate y amarillo el tibetano, de austero gris y negro el coreano—seguidos por comitivas de monjes más jóvenes y traductores con la cabeza rapada. Se asentaron sobre cojines en la postura tradicional con las piernas cruzadas, y el anfitrión hizo saber que el maestro Zen, que era el más joven, debía empezar. El lama tibetano se sentó muy quieto, tocando un rosario de madera (mala) con una mano mientras murmuraba "Om mani padme hum" continuamente en voz baja. El maestro Zen, que ya se estaba haciendo famoso por su método de lanzar preguntas a sus estudiantes hasta que se veían obligados a reconocer su ignorancia, para luego gritarles: “¡Mantén esa mente de ‘No sé’!”, rebuscó en el fondo de sus hábitos y sacó una naranja. “¿Qué es esto?”, le interpeló al lama. “¿Qué es esto?”. Esta es una pregunta inicial típica, y podíamos sentir que estaba listo para abalanzarse sobre cualquier respuesta que se le diera.
El tibetano siguió contando en silencio las cuentas de su mala sin moverse y no hizo ningún ademán de responder.
“¿Qué es esto?”, insistió en la maestro Zen, acercando la naranja a la nariz del tibetano.
Kalu Rincpoche se inclinó muy lentamente hacia el monje tibetano que estaba a su lado como traductor, y ambos susurraron entre sí, ida y vuelta, durante varios minutos. Al final, el traductor se dirigió a la sala: “Rinpoche dice: ‘¿Qué le pasa? ¿Acaso no tienen naranjas en su país?’”.
El diálogo no pasó de ahí.
Traducido de Mark Epstein, Thoughts Without A Thinker.
